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说实话，能够全面理性评价儒家文化的人，整个社会都非常少。先说它为何难以评价：

1、评价儒家不得不依赖儒学经典文本和中国古代历史，而如今的通识教育，在大学之前，只有几句《论语》和《孟子》，先秦之后的，韩愈、二程、朱熹、王阳明，完全不涉及。而中国古代历史只有1个学期，且非高考内容。就算是985211双一流毕业，没有基础知识，一样白瞎。

2、中国传统哲学的儒释道法四家，从一开始就是针锋相对而存在的，要完整理解儒家，至少要明白儒家反对法家和道家的哪些部分，要对其他三家有起码的认识；并且儒家在历史上有过多次变革，原教旨派崇孟，汉儒又深受法家影响，宋明又有理学和心学之争，并逐步吸收融合了其他三家的部分学说。要对其他三家有起码的认识，才能更清晰认知儒家。更进一步讲，如对西方哲学有说涉猎，会更好理解儒家。

3、儒家是讲究入世的，哪怕经过百余年的反对，在今天的社会中，儒家的观念仍然随处可见，因为它提供给中国人一整套的人生模板，当下流行的“人生就是一场修行”“人的成败，本质上是底层逻辑的竞争”“投资就是投国运”，不过是儒家格物致知诚心正意修身齐家治国平天下的翻版而已。

我不敢说自己就了解儒家，但自己人生前30年入世，也曾有过鲜花掌声，而后一败涂地，从雄心壮志转入清心寡欲的出世，爱读历史和哲学，中西都读，有些思考，分享如下：

01

哲学就是哲学史。让我们回到春秋战国时代，那是真正的礼崩乐坏乾坤倒悬，周王室偏居一隅丧尽尊严，各诸侯经过多代传承，早就忘了祖辈之间的骨肉亲情和温情脉脉，彼此之间大加挞伐，对民众则严刑峻法，以至于《庄子》中大篇幅讲述受刑残废之人得道的故事，“方今之时，仅免刑焉”，在重税与苦役之下喘息的民众，能免遭刑罚就是福。在这种形势之下，人如何度过一生和如何构建理想社会？儒家、法家、道家给出了三种答案。

千万不要被“人之初，性本善”这句话所迷惑，认为儒家的人性本善是天然和放任自流的，儒家对人性的观察源于儿童，他们一方面发现儿童有善的一面，但也发现儿童无知的一面，比如儿童会无视危险的玩火和爬树。因此，人虽有善念，但必须引导和教育，“苟不教，性乃迁”，在我儿时，学生们被比喻为需要浇水滋养和定期修剪的树苗，老师们则是园丁，这都是儒家思想的遗传。儒家将儿童推及到成人，认为人的教育是终身的，“吾日三省吾身”，直至到达圣人的境界。

儒家的教育到底教育什么呢？儒家观察总结认为，人从诞生之日起，就处于社会关系之中，人需要扮演好各种角色，要做父母的孝子，孩子的慈父，君王的忠臣，同辈的义友，无论是子以四教的文行忠信，还是五常的仁义礼智信，都是要人承担各个角色的责任，当一个人在所有社会关系中角色都扮演到位，那么这就是君子。

当一个社会里都是君子，那么从小家庭的父子，到平级之间信义，再到君臣之间的仁忠，社会的秩序就会得以建立，哪怕父子和君臣本身意味着等级制，但等级制也比无秩序要好。

司马光是一位容易被忽略的儒家学者。就我所知，中国历史上有三个人，是了解过千年以上历史，并成为大思想家，他们分别是：老子、司马迁和司马光。

老子是周朝的图书馆长，遍揽周之前天下纷争的历史，《汉书》中讲“道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也”；司马迁在思想上是中立稍偏儒家。而司马光则完全从历史中，悟到儒家思想的重要性，

《资治通鉴》是从威烈王二十三年（公元前403年）三家分晋开始写的，司马光选择这件事作为开头，是有深意的。司马光这么说：

夫以四海之广，兆民之众，受制于一人，虽有绝伦之力，高世之智，莫敢不奔走而服役者，岂非以礼为之纲纪哉！

在司马光看来，“礼”的重要性在于输出和维持秩序，而三家分晋周王应许，使得“君臣之礼即坏矣，则天下以智力相雄长”

司马光看了一千多年的历史，大大小小的故事，他悟到的道理在一开始就阐明得很清楚。大到江山社稷，小到生民命运，所有灾难的来源在于：不尊重规则。

儒家认为，一个不确定的社会是最为糟糕的，人们在这样的社会中，无法提前明确目标和规划行为，正确靠的是结果，是以“智力相雄长”，首先就不公平，人天生在智慧上有差距，且出身有差别，“智力”的较量在一开始就不公平；其次是智力的较量，必然导致人被工具化和资源化，这不仅仅是地位上的差别，更是物种意义上的差别，竞争失败之人会沦为猪狗一样；最后是智力较量永远没有终局，治乱循环将永远存续。

虽然周礼是以出身来明确等级，也存在不平等，但一个社会里，有规则要百倍优于无规则，一个人哪怕出身是平民，但他很清楚怎样成为一个幸福的平民，权利和义务不仅是对等的，还是事先明确无误的，只要尽了义务，就一定会享受权利。

02

但儒家的社会体系是有巨大漏洞的，无论君子社会和天下大同多么引人入胜，儒家对不守规则之人是毫无办法的，甚至从博弈论的角度来看，君子越多小人获利越丰厚，法家思想来了。

法家的人性本恶一说也很迷惑，更准确地说，法家认为人是一团欲望的凝结，欲望永远无法得到满足，除非统治所有人，整个社会乃至大自然都是一场残酷的生存游戏，越没有道德约束，对别人越狠的人，才能获得生存和统治的权力，社会只有两种人，一头统治的狼和无数臣服的羊。

如果法家仅仅指出这一点，没有改造社会的计划，那就与叔本华的思想并无二至。但法家意不在此，既然社会彼此争斗不休满目疮痍，不如索性加速这个过程，用赏罚和控制来榨取资源，进而取得生存竞争的最终胜利。

法家并非传统意义上的“坏”，而是他们认为最残酷的秩序也比无秩序要好，民众虽然被剥削和压榨，但是至少免于“白骨露于野，千里无鸡鸣”，艰难的活着要比死去要好。因此，历史上无数统治者表露过同一个意思，秩序本身就是恩赐，稳定压倒一切。

在这里要插入一部分，西方哲学里的霍布斯，对于人性的假设也和法家类似，甚至统治秩序来源于对彼此争斗状态的恐惧，也和法家如出一辙。但问题在于，霍布斯思想的背景是为了反对西方中世纪的等级制度，他是为了引出人生而平等和社会契约论，而法家将欲望推到极致，进而构建大一统帝国。

儒家要求君主约束自己，而法家让君主无限释放自己的欲望，儒家的社会构建理论在法家面前节节败退。但法家理论在治国上有用，却不能用来指导人如何度过一生，正如叔本华所言，人生就在痛苦和无聊之间左右摇摆，况且信奉法家的君主不希望下属也用法家对付自己，因此，儒家的伦理部分就被移植过来。

儒家非常亲民和低门槛，它符合人在生活中的常识，在面对父母时，孝或者不孝二选一；面对君王时，忠或者不忠二选一；面对朋友时，义或者不义二选一；大多数人都会选择前者，不管动机是感情、良知、操守这类褒义词，还是求名和牟利，儒家通通认为是君子。基于人际关系构建的等级制度，恰恰是法家君主统治术的关键一环，君主们乐于做出尊儒尊孔的姿态，以换取天命所归的合法性，以及知识分子的稳定。

法家的统治术和被阉割后的儒家正式合体，成为主流和官方哲学。儒家被迫与法家开始融合，有了荀子以及汉儒，由于儒法两家根子上的不同，两者是不可能完全融合的，中国之后的精英阶层呈现出明显的表里不一和认知鸿沟，在口头上维持仁义道德的名声，在行为上践行法家的理念，所谓“圣人的书是拿来读的，用来做事百无一用”。

为了解决这一巨大的认知鸿沟，儒家精英们被迫开展思想自救，而这也是汉代以下哲学思想演变的主线，暂且按下不表，先讲一下道家。

有个很有趣的现象，道家历史上的知名人物，或者《庄子》里推崇的得道之人，基本上都是老头，并且还是读了很多书的老头。老子当过周朝的国家图书馆长，又有传说，王子朝带着大量书籍投奔楚国，庄子得以有机会读过这些藏书。不同于儒法两家是从观察人开始由小及大去构建理论，道家是从宇宙开始从大往小去思考。老子开篇就讲，“道可道非常道”；庄子稍微友好一点，用“朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋”来比喻，人的知识是有限的，人不可能理解道，任何企图通过“知识”来构建的哲学理论都是虚妄的，且有害的，道之不存，而德生焉。人是万物的一部分，和朽木砖石并无差异，因此人如何度过一生？顺其自然。如何构建理想社会？清静无为。

道家的思想是完全独树一帜的，和儒法完全就是两个概念，甚至某种意义上是降维打击，道家是唯一探讨理性有限性的中国哲学，这一点甚至可以和哈耶克隔空握手；道家的宇宙论也和斯宾诺莎极为类似，使得中国传统哲学在儒法之外保留了一丝形而上空间。对于人如何度过一生的问题，道家提供的是万能解，无论外部世界是何种局势，信仰道家之人都可以过好一生。

但道家也有它的问题，它的门槛很高，人必须要有很高的眼界、很大的格局、极好的悟性才能入门，并且道家本质上不鼓励思想传播，一句话，爱信不信，小众高冷有逼格，好在佛教传入了。

佛教对于“空”、“无”、“苦”都有逻辑缜密的思辨，这填补了道家的论证过程。我这句话会被专家喷，实质上在学术上，道家和佛教有很多区别，但去掉佛教转世轮回的迷信成分，仅就指导现代人对抗人生的焦虑和虚无层面，佛教和道家基本是一致的。佛教为道家注入逻辑，道家助力佛教实现本土化，强强联手成为对抗儒法的第三极。

回到儒家精英思想自救的轨道，一部分儒家拒绝法家化，姑且称之为原教旨儒家，始终对法家化的儒家嗤之以鼻，倡导坚持儒家保守原初理想，回到三代之治，比如黄宗羲、谭嗣同等；另一部分用道家来调剂儒法冲突，达则兼济天下，穷则独善其身，用孔孟入世，用老庄出世，苏东坡、黄山谷就是典型的老庄派儒家；第三部分是发展和完善儒家思想，原始儒家里是没有宇宙论的，孔孟不在意宇宙万物是怎么构成的，更不关心万物遵循什么样的规律，程朱理学就加入了宇宙论的部分，说宇宙有规律，叫做“理”，“理”在万物中都有体现，实质上是亚里士多德形式与质料的理论。

在说第四部分人之前，要讲一下禅宗，正统佛教根本就不认禅宗这个儿子，实在太过于离经叛道。禅宗认为人人皆有佛性，不悟即佛是众生，一念悟时，众生是佛；而且不需要打坐修行，一旦顿悟，行住坐卧，皆在道场；更重要的是不需要读很多书才能理解，六祖惠能在不识字的时候就已顿悟。

回顾上文，在解决人如何度过一生问题时，法家是束手无策的，儒家要承担各种责任，道家对人要求很高；儒法两家是要入世的，佛道两家是要出世的；选择任意一家都各有利弊，而禅宗一次性解决所有问题。对于外在功名利禄，既然是空和无，就没必要刻意回避，也可以去追求，只要本心不迷就行；承担责任并不妨碍内心自由，可以一边修齐治平，一边心远地自偏；既然万法皆空，就应无所住，入世就是出世，出世就是入世，不必纠结。

禅宗是什么？禅宗集合了各家的优点，又避免了各家的缺点，是中国传统哲学的集大成。

对普通人而言，心学和禅宗是一样的，他们可能用的词不一样，论证过程不一样，但结论是一样的。而心学就是第四部分儒家，他们集合了各家所长，再也不纠结，我是世界的中心，我是宇宙的导演，我是问题的答案。

03

阅读中国历史，学习中国哲学，其实目标只有一个，那就是解决李约瑟问题和黄炎培之问，其实这两个问题本质上是一样的，一个是与西方文明的对比中来，为什么产生不出现代科技；另一个是从中国内部来的，如何摆脱历史的治乱循环。

中国传统文化到底哪里错了？使得中国整体落后于西方。

西方哲学有两样东西，中国传统哲学很少涉及，即本体论和认识论，前者讨论什么是实在，后者讨论什么是真理。为什么唯心主义才是真正的哲学，因为只有唯心主义才能开启本体论和认识论的探讨。

儒法道三家几乎默认外部世界就是实在，一旦先验地认同唯物主义，那么世界就远比人要重要，人不仅数量很多，还生存时间短暂，世界则是永远存在的。既然世界客观存在，那么肯定有运行规律，三家都把这个规律称之为“道”，道和世界一样，不生不灭。人需要认识道、接近道和利用道，最终达到内生外王的境界。三家在具体的哲学理念上有着巨大的冲突，但又有着相同的基础假设。

而跳出中国传统哲学放眼世界，唯心主义才是主流，西方的柏拉图、印度的佛陀，都对外在世界的实在性产生怀疑，甚至在西方哲学中，唯物主义从来都是边缘的非主流，唯心主义才是王道。而我在强大的唯物主义文化中成长，刚接触西方哲学时，非常难入门，在我的周遭，能够跳出唯物陷阱的，少之又少，甚至对佛学、禅宗、心学的理解，都是错位的，我也一样。

唯心主义理论的出发点是：人是通过感官来认知世界的，而感官是主观、流变和不可靠的，人无法通过自身证明世界是实在的。柏拉图的洞穴隐喻、佛陀的空，都对这个观点进行了逻辑缜密的证明，虽然哲学碰瓷科学被鄙视，但量子物理的测不准原理恰恰是这个问题的最新证明，人想要测量，就必须发射光子，光子会让粒子塌缩，不可能同时获知粒子的位置和动量。

既然无法确定世界是实在的，那么只能退而求其次，证明思考这个问题的心灵是存在的，笛卡尔完成了漂亮的证明。接下来就是认识论的问题，什么样的知识是真的？这个问题的回答分成了两派，一派以笛卡尔、康德为代表的唯理派，相信通过人类的理性思考，可以构建出真的知识体系；另一派以休谟、罗素为代表，认为人的所有知识都来源于经验，不存在绝对的真理，真理只在具体的语言中才有意义，比如1+1=2的真理性，是由发明这套数学语言本身决定的；天空是蓝色的真理性，是由语言中“天空”、“是”、“蓝色”这些词本身的涵义决定的。

与其说唯心主义是封信迷信的玄谈，不如说它的目的在于提供“怀疑”这个产品。无论是人生的意义，还是人与外部世界的关系，怀疑都是极为重要的产品。在唯心主义者的世界中，没有完美无缺的社会，地上不可能重建天国；没有什么是绝对真理，自然不存在关于人的评价体系，除了上帝，没有任何终极权威能判断人；外部世界的模样和运行规则，取决于人主观的认知，心灵塑造宇宙，而非宇宙塑造心灵。

中国传统哲学总算在王阳明的心学这里，有了些许进步，他彻底解放了人，明朝中后期所谓的资本主义萌芽，以及《金瓶梅》中所描写的世俗社会，貌似可以走出一条心路。

但王阳明还是差了一步，他仍然还是用儒家的传统话语体系来阐述自己的思想，他难以跳出四书五经的话语体系，这就导致一个巨大的后果，心学只能用来指导人如何过好一生，无法给出一个社会构建的理想答案。儒家的道统、法家的统治术，依旧还在，换句话说，心学是就像小乘，是用来度自己的，不是用来度众生的。

04

这就使得，除了少数精英之外，普通大众依旧会滑入儒家的思想观念。

儒家反对超验世界，因此民众是世俗的，是追求名利的；

儒家强调孝道，因此我们从小被教育，当个听话的孩子，在家听父母，上学听老师，工作听领导，一生听国家；

儒家是等级制的，所以我们入职一家公司或者读个研究生，不自觉的变成领导和导师的“家奴”，干了许多超过本职之外的事情，反而彼此都觉得理所应当

儒家是制造和推崇权威的，所以只要某人有某项title，仿佛就自然获得了某种特权，全社会默契的听从他们，“质疑权威”从来都是少见的堂吉诃德行为

儒家鼓励人努力奋斗，相信努力是有回报的，所以整个社会疯狂迷信教育，然后我们变得越来越卷；

儒家强调承担责任，因此我们看到每个人都在努力扮演“好儿子”“好丈夫”“好爸爸”“好员工”，唯独不会爱自己，整个社会整体性的抑郁；

儒家是泛道德的，因此每个听话的乖孩子，或多好少终生被羞耻心折磨；整个法制环境依旧是前现代的，民众皆曰可杀，执法机关也就从善如流；

这个清单可以列的很长，虽然有些“症状”，看起来似乎是现代性问题导致的，但我们和西方人的病根是不同的

但我个人并不绝望，虽然儒家传统强大，但时代变了就是变了，像我这种下三滥不入流之人，都能看穿他们的把戏，就知道，这玩意儿寿终正寝的日子不远了，到时候，我会用唱歌一样的哭声为它送葬。